Von Jonathan L. Zecher, Australian Catholic University
Da sich einige Gemeinden in neu gestarteten Sperrbedingungen befinden und die Bewegung überall sonst eingeschränkt ist, veröffentlicht niemand Bilder ihres Sauerteigs. Zoom-Cocktailpartys haben ihre Neuheit verloren, Netflix kann nur so viele neue Serien veröffentlichen. Die Nachrichten scheinen jeden Tag schlimmer zu werden, aber wir scrollen zwanghaft durch sie.
Wir werden von sozialen Medien abgelenkt, haben aber einen Stapel ungelesener Bücher. Wir wollen immer wieder raus, finden aber irgendwie nie die Zeit. Wir sind gelangweilt, lustlos, ängstlich und unsicher.
Was ist das für ein Gefühl?
John Cassian, ein Mönch und Theologe, schrieb im frühen 5. Jahrhundert über ein altgriechisches Gefühl namens acedia . Ein von dieser Emotion „ergriffener“ Geist ist „entsetzt darüber, wo er ist, angewidert von seinem Zimmer … Es erlaubt ihm nicht, still in seiner Zelle zu bleiben oder sich dem Lesen zu widmen“. Er fühlt:
Das klingt unheimlich vertraut. Doch der Name, der unseren gegenwärtigen Zustand so treffend beschreibt, ging mit der Zeit und der Übersetzung verloren.
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Mittagsdämon
Etymologisch steht Acedia hinter dem negativen Präfix a- des griechischen Substantivs k?dos , was „Sorge, Sorge oder Trauer“ bedeutet. Es klingt wie Apathie, aber Cassians Beschreibung zeigt, dass Acedia viel beängstigender und komplexer ist als das.
Cassian und andere frühe Christen nannten Acedia „den Mittagsdämon“ und beschrieben ihn manchmal als „Gedankengang“. Aber sie glaubten nicht, dass es Stadtbewohner oder sogar Mönche in Gemeinden betraf.
Vielmehr entstanden Acedia direkt aus den räumlichen und sozialen Engpässen heraus, die ein einsames klösterliches Leben mit sich bringt. Diese Zustände erzeugen eine seltsame Kombination aus Lustlosigkeit, ungerichteter Angst und Konzentrationsschwäche. Zusammen bilden diese die paradoxe Emotion von Acedia.
Evagrius von Pontus zählte Acedia zu den acht Gedankengängen, die von frommen Christen überwunden werden mussten. Unter diesen galt Acedia als die heimtückischste. Es griff erst an, nachdem die Mönche die Sünden der Völlerei, Unzucht, Geiz, Traurigkeit, Wut, Prahlerei und Stolz besiegt hatten.
Cassian, ein Schüler von Evagrius, übersetzte die Liste der Sünden ins Lateinische. Eine spätere lateinische Bearbeitung aus dem 6. Jahrhundert gab uns die Sieben Todsünden. In dieser Liste wurde Acedia unter „Faultier“ subsumiert, ein Wort, das wir jetzt mit Faulheit assoziieren.
Acedia erscheint in der gesamten klösterlichen und anderen Literatur des Mittelalters. Es war ein wichtiger Bestandteil des emotionalen Vokabulars des Byzantinischen Reiches und kann in allen möglichen Listen von „Leidenschaften“ (oder Emotionen) in medizinischer Literatur und Lexika sowie in theologischen Abhandlungen und Predigten gefunden werden.
Es erschien erstmals 1607 in englischer Sprache in gedruckter Form, um einen Zustand geistiger Lustlosigkeit zu beschreiben. Aber es wird heute kaum noch verwendet.
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Machen wie Mönche
Da die klinische Psychologie Emotionen und mentale Zustände neu klassifiziert hat, können Begriffe wie „Melancholie“ archaisch und moralisierend klingen.
Emotionale Ausdrücke, Normen und Skripte ändern sich im Laufe der Zeit und variieren zwischen den Kulturen. Sie markieren Konstellationen von Körperempfindungen, Denkmustern und wahrgenommenen sozialen Ursachen oder Wirkungen.
Da diese Konstellationen kulturell oder sozial spezifisch sind, ändern sich mit dem Wandel von Gesellschaften auch die Emotionen in ihrem Repertoire. Mit dem Niedergang der theologischen Moralisierung, ganz zu schweigen vom klösterlichen Einfluss, ist Acedia weitgehend aus dem weltlichen Vokabular verschwunden.
Jetzt schaffen die Pandemie und die staatlichen Reaktionen darauf soziale Bedingungen, die denen von Wüstenmönchen nahe kommen. Vielleicht keine Dämonen, aber die sozialen Medien bieten eine Flut von schlechten (oder irreführenden) Nachrichten.
Soziale Distanzierung schränkt den physischen Kontakt ein. Der Lockdown schränkt den physischen Raum und die Bewegung ein. Das Arbeiten von zu Hause aus oder der vollständige Verlust der Arbeit stellen Routinen und Gewohnheiten auf den Kopf. Unter diesen Bedingungen ist es vielleicht an der Zeit, den Begriff zurückzubringen.
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Mehr als ein Etikett
Die Wiederbelebung der Sprache von Acedia ist für unsere Erfahrung in zweierlei Hinsicht wichtig.
Erstens unterscheidet es den Emotionskomplex, der durch erzwungene Isolation, ständige Unsicherheit und die Flut schlechter Nachrichten hervorgerufen wird, von klinischen Begriffen wie „Depression“ oder „Angst“.
Zu sagen:"Ich fühle mich acedia" könnte Gefühle der Lustlosigkeit und Angst als gültige Emotionen in unserem aktuellen Kontext legitimieren, ohne Schuldgefühle hervorzurufen, dass es anderen schlechter geht.
Zweitens, und was noch wichtiger ist, werden die Gefühle, die mit körperlicher Isolation verbunden sind, durch emotionale Isolation verschlimmert – dieses schreckliche Gefühl, dass dieses Ding, das ich fühle, allein mir gehört. Wenn eine Erfahrung benannt werden kann, kann sie kommuniziert und sogar geteilt werden.
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Das Erlernen des Ausdrucks neuer oder bisher unbekannter Konstellationen von Gefühlen, Empfindungen und Gedanken baut ein emotionales Repertoire auf, das die emotionale Regulation unterstützt. Das Benennen und Ausdrücken von Erfahrungen ermöglicht es uns, eine gewisse Entscheidungsfreiheit im Umgang mit ihnen zu beanspruchen.
Während wir uns wie Cassians Wüstenmönche durch unsere eigene „lange, dunkle Teezeit der Seele“ kämpfen, können wir diese Erfahrung benennen, die jetzt Teil unseres emotionalen Repertoires ist. 
Jonathan L. Zecher, Forschungsstipendiat, Australische Katholische Universität
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz neu veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel.